Boletín Letras en línea #2

Guayaquil – 20 de octubre de 2016

Letras en línea

La última enseñanza de Lacan, con la introducción de nuevos problemas para nuestra práctica clínica, nos pone en la tarea de actualizar conceptos fundamentales como el de la transferencia. De manera particular el parlêtre, como manera de nombrar al inconsciente no sin una relación al cuerpo, nos hace pregunta respecto a cómo entonces la transferencia cambia si el vínculo que el sujeto analizante hace con el analista, lo hace desde su condición de parlêtre. Por ello hemos invitado a Susana Strozzi a proponer una reflexión sobre este cuestionamiento, quien en un esfuerzo de síntesis, nos muestra lo que fue la posición de Lacan sobre este punto, en distintos momentos de su enseñanza. Esperamos sea para los lectores un aporte que se sume a sus propias elaboraciones.

Buena lectura!!!!
Claudia Velásquez

Conversando con Susana Strozzi:

Un hilo sobre la transferencia, a propósito de algunas preguntas

P.- ¿Qué podrías decirnos acerca de la transferencia cuando de lo que se trata es del análisis del parlêtre?

“Analizar al parlêtre [ya] no es lo mismo que analizar el inconsciente en el sentido de Freud, […] …apostemos porque analizar al parlêtre es lo que ya hacemos, y que tenemos pendiente saber decirlo.”

A partir de la orientación que nos proporcionaran las palabras de Jacques-Alain Miller en la Presentación del tema del X Congreso, a lo largo de todo el intenso trabajo sostenido para su preparación y recientemente en el Congreso mismo, enfrentamos y experimentamos – lo seguimos haciendo ahora – las vueltas que eso implica: … ya no es lo mismo”.., dice Miller, reduplicando aquello que Lacan advertía desde finales de los ’70: “El inconsciente ya no se deja manejar como en tiempos de Freud.”[1] Hoy la vuelta continúa, nada de recorridos lineales. No hay cierre epistémico…Aún…

Entonces, decir algo sobre la transferencia siguiendo las huellas del ya no de Lacan y de Miller implica volver a pasar – y, simultáneamente, hacerlo en otra dimensión – por las elaboraciones de Freud y del Lacan más clásico, a la luz de los esfuerzos de su última enseñanza para encontrar algo que fuera más lejos que el inconsciente. Que es donde nos encontramos – ahora – con el parlêtre.

Partimos de la proeza estructuralista de “el inconsciente estructurado como un lenguaje” que hizo posible distinguir la dimensión fenomenológica – sobre la cual se había ido escribiendo toda la “teoría freudiana” de la transferencia [2] – de la dimensión transfenoménica, introducida, no sin vacilaciones, por Lacan a partir del Seminario XI, en el cual la transferencia pasa justamente a la categoría de “concepto fundamental”. Soportada por el “sujeto supuesto saber” se constituye en pivote de la cura, en su condición misma, formalizando el dictum freudiano: “Hay que esperar la transferencia para dar la interpretación.” Así, se articula a la emergencia del sujeto del inconsciente ($) y con él a una política ordenada por la lógica del deseo, en referencia a un Otro simbólico y a su falta-en-ser.

Aquí no podemos seguir en detalle el camino de Lacan, en su construcción de la lógica del fantasma y del viraje que produce, que continuará en el Seminario sobre el acto analítico y la Proposición del 9 de octubre de 1967, en los que encontramos la resolución de la transferencia que implica la caída del sujeto supuesto saber, el advenimiento del objeto causa y el anudamiento lógico del final del análisis con el pasaje a la posición del analista. Franqueamiento a verificar en el procedimiento del pase. Y con importantes implicaciones institucionales si pensamos en los desarrollos de la transferencia de trabajo – que viene a reemplazar al trabajo de transferencia – y el lazo con la Escuela.

Sí hay que puntualizar, no obstante, que el cuerpo estaba presente en el camino de Lacan; tanto en la recuperación de la pulsión (Seminario XI) como al precisar que el lugar del Otro a partir del cual ha construido su lógica, no está en el cielo de las Ideas, subrayando, como lo recuerda E. Laurent: “El lugar del Otro es el cuerpo”. [3] Por eso me referí al principio a la vuelta que continúa. Otra manera de citar lo que enreda, aquello con lo que Miller afirma enredarse, en la ultimísima enseñanza de Lacan, para intentar, finalmente, una enseñanza a nivel de destellos. [4]

Ese lugar del Otro que pasa a ser el cuerpo, advenimiento del parlêtre como “ser carnal […] devastado por el Verbo” [5], habitado por las pasiones y los afectos bajo particulares significaciones de goce, es, asimismo, el inconsciente discurso del cuerpo. Ya no inconsciente transferencial sino real. Y en el cual el sentido gozado va a ser tocado por el equívoco de la interpretación analítica que tendría entonces, como la poesía, efecto de agujero, más allá de su efecto de sentido.

P.- Pero ¿dónde buscar, donde interrogar lo que en eso ocurre con la transferencia?

En los testimonios, la enseñanza y la práctica de los AE. ¿Qué es lo que encontramos? ¿Un desplazamiento de la transferencia? ¿O un alejamiento? Hay algo de un punto extremo, de un límite, en el cual ella se sitúa: en ese “hablar uno solo” donde solo se está para recibir de un psicoanalista lo que molesta la defensa.”[6] Donde solo queda hacerse caso.

Equívoco que, a modo de conclusión, vuelve a poner bajo los focos la cuestión institucional: el lazo con la Escuela, el trabajo al cual y con el cual aplicarse (que no aplacar-se, como en tanto trabajo vivido bajo el régimen feroz del goce), la otra vez renovada pregunta por los efectos de grupo, la masa y la institución.

Mucho por hacer, sin duda. Afortunadamente!

Susana Strozzi (NEL Caracas)

Responsables del Boletín Letras en línea

• Susana Dicker
• Claudia Velásquez
• Fernando Gómez